sábado, 29 de enero de 2011

Las Preguntas de Tonyon sobre el Chod (Extraído y traducido de Machik´s Complete Explanation, Clarifying the Meaning of Chod.) 2ª entrega

Dando Lugar a la Resolución por la Iluminación y reuniendo a los invitados

“Primero que todo, habiendo llevado a cabo una profunda examinación  de un específico lugar "embrujado", haz la supresión de la ceremonia de la potenciación del lugar. Entonces toma asiento. Debes tener la resolución del despertar para el beneficio de todos los seres que sienten, principalmente los ocho objetos del propósito. Estos ocho principales son: enemigos antagónicos, obstructores perjudiciales, condiciones destructivas, malos espíritus kármicos, malos espíritus del cuerpo, y los malos espíritus de los lugares embrujados, van seis, más tu padre y tu madre hacen los ocho.”
“Enemigos antagónicos (sdang bar byed pa i dgra) incluyen la encarnación de seres que hacen toda  clase de maldades para ti sin provocación, palizas, asesinatos, saqueos, abusos, quemaduras y difamaciones. También hay algunas encarnaciones de dioses y demonios que manifiestan cosas asombrosas y diversas apariciones extrañas a los ojos y causan miedo y terror y entonces alarma y horror, con estremecimientos y con los pelos de punta al final. Estos son los llamados enemigos antagónicos”
“Obstructores perjudiciales (gnod pa i bgegs) son cualquier tipo de aflicción en tu cuerpo o mente como enfermedad o malos espíritus, instigadores del sufrimiento.”
“Condiciones que causan obstáculos (bar Chad byed pa i rkyen) es cualquier cosa que cause una interferencia en la realización de la libertad, o en tu cuerpo, vida, fortuna, poder o mérito. Estas son las tres clases externas de fuerzas obstructoras perjudiciales.”
“El mal espíritu kármico (las gdon) es la ignorancia coemergente. O es la fijación del ego que piensa “Yo soy”. O, es llamado el diablo que viene simultáneamente. O, cualquier nombre que tenga, es aquello que retiene la obtención de la libertad y es la raíz del incremento de todos los problemas y la fuente de todo lo indeseable. Es la mente sutil, extremadamente difícil de notar, que duerme internamente en lo más profundo, causando problemas. Aquello que ha causado la mente para estar atascada en el mal karma exclusivamente desde el inicio de las vidas. Es el llamado mal espíritu del karma.”
“El mal espíritu del cuerpo (lus gdon) pertenece al tiempo después del llamado devorador de olores (dri za; gandharva), la conciencia en el estado intermedio, entra en el útero materno y un cuerpo completo se desarrolla, hasta el punto en el que al tiempo de la muerte la carne, los huesos, y la piel toda se separa. Es el señor o dueño de este cuerpo paria hecho de carne y sangre, un vicioso espíritu inhumano que dice, “Este soy Yo” Este mal espíritu nos compromete con el mal karma”
“Los malos espíritus de los lugares embrujados (gyan sa I gdon) se refiere a cualquier cosa que mora donde vivimos. Estos son las llamadas tres fuerzas  perjudiciales internas. Entonces estos son los seis malos espíritus externos e internos”
“De esas seis clases de espíritus, y todos los seres que sienten de los seis reinos, no hay ninguno que no haya sido tu padre o tu madre. Si duda si son tus padres, entonces mejor meditar sobre los padres. Particularmente, aprecia a los padres que produjeron este cuerpo, los también llamados padres raíz. Estos dos padres y las seis clases de espíritus, principalmente estos ocho, juntos con todos los seres que sienten de los tres reinos, han sufrido la existencia cíclica en general, y particularmente han sufrido la existencia de los tres reinos inferiores, y específicamente cada individuo que ha padecido toda clase de sufrimientos sutiles. Para lograr aliviarlos de todo este rango de sufrimientos y establecerlos en la inamovible iluminación, debes obtener la budeidad. Piensa, “Por esta razón practicaré el Chod del Mahamudra y empezaré las fases de la ofrenda y la caridad del cuerpo. Con esta resolución, una y otra vez, entrena tu mente has que obtengas una extraordinaria epifanía de altruismo sin siquiera un pelo de si mismo.”
“Hasta que esta clase de actitudes surjan, medita una y otra vez. Entonces esa epifanía definitiva surgirá. En el estado donde el juicio de esta voluntad no ha sido disipado, imagina que todos los espíritus (byung po) de todo posible mundo fenoménico aparente están reunidos. Piensa, “Para protegerlos del sufrimiento de la existencia cíclica, me refugiaré en las Tres Joyas, los genuinos dioses.” El genuino, Budha perfecto es el último lugar de refugio en la realidad genuina. Por lo tanto, una vez que tomas refugio en las tres joyas de la realidad genuina, puedes definitivamente ganar el refugio del sufrimiento de la existencia cíclica.  Hay otros dioses mundanos que tienen poder y habilidades mágicas, pero esos dioses son seres que sienten que no se han liberado así mismos de la existencia cíclica. Entonces no es útil refugiarse en dioses mundanos. De hecho, no tienen habilidades para proveer refugio de la existencia cíclica a otros seres que sienten, entonces debes ser el guía que libere esos mismos dioses de la existencia cíclica. No pongas tus esperanzas en dioses mundanos. Mas bien, desde que el genuino, Budha perfecto es el último lugar de refugio en el sentido absoluto, refúgiate en ello.”
“De esta manera particular de tomar refugio, reúnes juntos frente a ti a todos los hostiles, no humanos, espíritus y demás, y entonces piensa, “Tomaremos refugio en las Tres Joyas.” Primero pronuncia fuertemente phat tres veces, luego sopla el fémur tres veces para reunir a dioses y demonios. Sopla tres veces con un sonido apretado y agudo melódicamente, fémur irreprochable”
“Un fémur irreprochable es uno con ambas articulaciones, superior e inferior. El blanco es el mejor, marrón es mediocre, al menos moteado es mejor. Los grises y otros sórdidos causarán problemas, entonces son inapropiados. El aspecto debe ser mas o menos curvo, y el hueso frontal rígido, suavizado y ligeramente curvo por dentro. Es inapropiado llevar un fémur que se curve hacia la derecha o la izquierda, o curvado en sus secciones, con una envoltura dentada, rajado, que tenga muchas hendiduras en la estructura interna, que sea realmente grueso y jorobado, no esté doblado pero muy derecho, muy grasiento, que tenga un sonido agudo sin la nitidez que va a lo plano, que esté deformado con hoyos en la parte del  fondo siendo demasiado pequeño, que tenga mucha superposición de rajaduras a lo largo, que luzca grabado, que sea áspero y arenoso, que tenga muchas crestas, que sea plano, o que sea simplemente feo y desagradable. Es inapropiado portar un hueso que posea las malas características de pertenecer al alguien menor de dieciséis o mayor de sesenta; que haya muerto por su propia mano, o por una pugna familiar o hambruna, que sea el fruto de un incesto,  una mujer estéril, o un carnicero; o que haya muerto de hambre. No debes tener o soplar un hueso sin cabeza, o un hueso con rajaduras, o el hueso de un leproso, o (con una cobertura) de hierro, cobre, madera o cuerno, porque ellos están dañados. Particularmente los cuernos de yaks negros son instrumentos de supresión, entonces son malos, son artículos nocivos. Si encuentras uno de estos cuernos y lo soplas, cualquiera que lo oiga le oirá como un sonido pervertido y se tornará infeliz y violento. Donde quiera que el sonido sea oído, toda clase de negatividades ocurrirán, entonces nunca lleves un hueso de un cuerno negro. Incluso cuando sea un artículo de fémur humano tocado como un cuerno, será inapropiado de portar. Es importante examinarlo y saber si ha tenido malas características, tal como ser un artículo que causó impedimentos o produjo varios problemas.”
“Lo que debes tener es un fémur de calidad, uno sin todas esas fallas que le hacen inapropiado ser cargado, (por ejemplo, un hueso perteneciente a) un hombre enfurecido a quien cuya rabia voraz hacia otro no le dio chance de disminuirla (antes de morir), que no tuvo tiempo para que surgiera ningún otro pensamiento en su mente voraz, y quien atacó y asesinó a otra persona con un arma. Podría ser el hueso de una mujer cualificada, o un moje que no haya roto su sagrada promesa, o un hombre de fe sincera que ha evitado el pecado, o alguno que pertenece a la familia de los bodhisattvas, y así. Cualquiera de ellos debería tener entre dieciséis o sesenta años. En particular, la pierna derecha del alguno que haya muerto en la flor de la vida con un irreprochable intelecto es un instrumento de héroes, y la pierna izquierda es un instrumento de heroínas. Sin ir por debajo del cadáver utiliza aquello que se engancha desde arriba. Corta allí donde es suave y angosto, entre la primera articulación carcomida y amarilla y el pequeño bulto por debajo.  La pequeña articulación (rodilla) debe estar intacta como las fosas nasales de un elefante. Frente a los dos (knobs?) huesos de la articulación inferior, perfora un área del tamaño de la impresión de un pulgar de tal manera que la cabeza de esta articulación no se dañe, y la conexión entre ellas será como la nariz de un león. Hazlos redondeados como la espina de un puerco espín. El instrumento de los héroes es particularmente el fémur de un hombre adulto muerto por un arma. El instrumento de una dakini es el fémur de una mujer cualificada. El instrumento para invocar ordinarios no humanos es cualquier cosa que sea apropiada de portar.”
“Ahora, el primer sonido soplado de aquel fémur  apropiado debe acompañarse de la siguiente visualización: Di “¡Hey! Escuchen todos”, con un sonido repentino y agudo. Imagina que todos los seres de los tres reinos lo han escuchado claramente, y entonces se dan un descanso de cualquier actividad estresante en la que estén envueltos. Inmediatamente  todos ellos prestan atención y se tornan embelesados con un deseo de acercarse a aquel sonido.”
“Con el segundo  soplido, di: “¡Hey! Todos reúnanse aquí”, y medita en el escuchar el sonido. Esto crea un bullicio preparador, y todos ellos vienen de sus respectivos lugares”
“El tercer soplido reúne a todos con gran urgencia, y ellos vienen juntos como una asamblea de una población entera reunidos en un campo frente a ti. Imagina que todos ellos te tienen fe y te veneran, y te ofrecen su respeto. Entonces grita phat tres veces, con la visualización similar a la que utilizaste al soplar el fémur”.

lunes, 24 de enero de 2011

… Y LA DURA ESFERA DE JUICIOS Y LIMITACIONES SE TORNA UNA FUENTE DE NECTAR DE SABIDURÍA: Curso sobre el 7mo Lojong en Tashigar Norte, Enero del 2011 (Escrito por Paola Civile)

Steven Landsberg, instructor
nivel base del SMS
Si crees que conoces a alguien de aspecto reservado, en ocasiones casi frío, seriamente concentrado en su música, práctica privada y, de cuando en cuando, una persona social, no puedes imaginar la sorpresa que puede manifestarse desde su alma, cuando las circunstancias lo permiten.
Steven Landsberg nos brindó su tiempo y generoso esfuerzo tratando de explicar la práctica del 7mo Lojong que nuestro precioso Maestro Chögyal Namkhai Norbu nos ha transmitido tantas veces.
 Los Siete Entrenamientos Mentales provienen del Dzogchen Upadesha y los encontramos en el programa de estudios del nivel Base del Santi Maha Sangha, el sistema de estudio y práctica en nueve niveles dirigido a obtener y profundizar el conocimiento del Dzogchen. Son considerados como parte de las prácticas preliminares del Dzogchen y tienen como objetivo calmar el cuerpo, la voz y la mente.
"Prácticas preliminartes" no quiere decir algo inferior. A veces, pensamos que en la Enseñanza Dzogchen no hay nada que hacer, pues es suficiente con autoliberar, pero para alcanzar esa capacidad y sostenerla en el tiempo, necesitamos todas las prácticas, técnicas e instrucciones secundarias que pueden ayudarnos a alcanzar el rigpa y permanecer en él.

El tema del 7mo Lojong fue presentado en el contexto de los siete Lojongs, y también en el contexto del estudio del SMS, y claro está, en un contexto más amplio dentro de la Enseñanza Dzogchen. En particular, cada sesión se concentró también en cada uno de los seis entrenamientos mentales especiales, lo que dio la posibilidad de ver la relación concreta entre la técnica y el significado espiritual de todos los entrenamientos
Los ejercicios fueron muy graduales; trabajamos con ejercicios físicos, respiración rítmica y reflexiones teóricas y sentimos que tuvimos una comprensión y experimentamos algo útil sobre las 3 experiencias del 7mo Lojong.
También Steven, a solicitud del Gakyil, explicó la práctica del Marme Monlam, la Invocación de la Lámpara, y todas las palabras y sus significados nos ayudaron a comprender la interdependencia entre todos los métodos.
En Diciembre, el Gompa (y el gar todo y el pueblo de Pedro González) sufrió un desastre natural, al mismo tiempo Rinpoche entró al hospital en Sao Paulo; fue muy duro para quienes vivimos aquí. Lentamente, primero que todo, recuperamos el Mandala, felices de descubrir que no sufrió daño alguno; después de ello, todas las actividades retornaron a la normalidad.
Y ahora, con este curso, en el cual 25 personas –antiguos y nuevos- participaron, sentimos que el Gompa, en su real significado de actitud y comportamiento, trabaja y vive con energía y amor. Y, como se dice en la Invocación de la Lámpara, "que el Maestro, los Hermanos y Hermanas del Vajra realicen el estado de unificación con el Glorioso Heruka” que no es otra cosa sino nuestro estado primordial!!!

domingo, 23 de enero de 2011

Las Preguntas de Tonyon sobre el Chod (Extraído y traducido de Machik´s Complete Explanation, Clarifying the Meaning of Chod.) 1ª entrega


Después de trece meses, Tonyon soñó una noche con una radiante mujer de luz de 5 colores. Ella le preguntó, “Yogin, sabes todo a cerca del sistema del Dharma de la Madre Lapdron?”
“No hay nada sobre el sistema del Dharma de Machik que no sepa”, contestó.
Entonces la mujer dijo, “Yogin, sabes el sistema del Dharma general e interior de la Madre Lapdronma. Especialmente, sin duda alguna tienes la convicción de las habilidades en el Dharma del Mantra Secreto libre de embellecimiento. Pero el significado condensado de todo el Dharma, el sentido raíz de la práctica, es el sentido de la ofrenda y la caridad del cuerpo. Ahora debes investigarlo a fondo. Ve a la Montaña de Cobre.” Entonces se disolvió en luz y desapareció.
Tonyon se dijo a sí mismo, “Esta mujer debe ser una emanación de Machik. Hay aún algo que no se sobre la práctica de la ofrenda y la caridad del cuerpo. Debo ir a preguntar a Machik”
Entonces Tonyon y sus discípulos se dirigieron a la Montaña de Cobre donde encontraron a Machik otorgando potenciaciones a las Cinco Deidades Varahi. Tonyon percibió a Machik como la Varahi verdadera con su séquito, las cinco de ellas. Las cuatro hijas Gyen también vieron a Machik como Varahi, pero en las cuatro direcciones solo vieron espejos blanco, amarillo, rojo y verde respectivamente, todo ello como llamas avivadas por el viento.
Al amanecer de la mañana siguiente, Machik preguntó, “Tonyon, por qué has venido con tus estudiantes?”
“Una mujer multicolor me dijo que viniera a preguntar sobre el sistema del Dharma de la ofrenda y la caridad, entonces vine” dijo.
“La forma multicolor de la que hablas, es una dakini protectora del reino (zhing skyong) Ella me dijo que podrías llegar” contestó.
Entonces Tonyon y las hijas dijeron a Machik sobre cómo la habían percibido antes como una Varahi. Esta fue su respuesta:
“Externamente, soy la Gran Madre de los Victoriosos. Soy la exaltada Tara. Secretamente soy Vajravarahi. Además, las cuatro dakinis del séquito, externamente, son la claridad de los elementos. Internamente, son las cuatro dakinis de la sabiduría sin tiempo. Secretamente son las cuatro sílabas. La Dakini Budha es la sílaba blanca ha. La Dakini Ratna es la sílaba amarilla ri. La Dakini Padma es la sílaba roja ni. La Dakini Karma es la sílaba verde sa.  Yo misma soy la sílaba azul bam. Nosotras cinco, la principal y el séquito, somos las cinco sílabas. La Tierra es la Dakini Budha. El Agua es la Dakini Ratna. El Fuego es la Dakini Padma. El Viento es la Dakini Karma. Yo soy el espacio puro. Nosotras cinco, principal y séquito, somos los cinco elementos.”
“Por otra parte, nosotras cinco, principal y séquito, somos externamente la naturaleza de los cinco cuerpos o las dimensiones del budha (kaya). Internamente, somos las cinco dakinis de sabiduría. Secretamente, somos las cinco gran sabidurías. La Dakini Budha es el cuerpo de la realidad (dharmakaya). La Dakini Ratna es el cuerpo de la emanación (nirmanakaya) La Dakini Padma es el cuerpo de la esencia (suabhavikakaya). La Dakini Karma es el cuerpo de la manifestación iluminada (abhisambodhikaya). Yo misma soy en cuerpo del éxtasis perfecto. (samboghakaya)”
La Dakini Buda, es la sabiduría del reino de la realidad (dharmadhatu). La Dakini Ratna es la sabiduría igualdora. La Dakini Padma es la sabiduría del discernimiento.  La Dakini Karma es sabiduría que todo lo logra. Yo misma soy la sabiduría como el espejo. Los cinco venenos puros son las cinco sabidurías sin tiempo”
“Somos estas cinco: visión, meditación, conducta, realización y la promesa secreta. Yo soy Varahi, la visión. La Meditación es Dakini Vajra. La Conducta es Dakini Ratna. La Realización es Dakini Padma. La Promesa Secreta es Dakini Karma. Así es.”
“Yo, Lapdron, una mujer ordinaria, soy la dakini de las cinco sabidurías, principal y séquito. Como Varahi, soy la conciencia. El agregado de la forma es la Dakini Buda. El agregado de la sensación es la Dakini Ratna. El agregado de la percepción es la Dakini Padma. El agregado de las formaciones es la Dakini Karma.”
“De los cinco extractos, yo soy la esencia seminal. La carne y los huesos son la Dakini Buda. El calor es la Dakini Ratna. La sangre el la Dakini Padma. El aliento es la Dakini Karma. Así, soy Lapdron la mujer ordinaria.”
“Los cinco budhas y las cinco madres, las huestes de héroes, heroínas y dakinis, que habitan o se reúnen en el palacio, son todos yo, mi afortunado hijo. Tal como el elixir de todos los deseos viene progresivamente  del soporte del agregado de la tierra, mis agregados, constituyentes, y la base de los sentidos son la naturaleza de los dioses y diosas, hijo. Tal como el zumbido de las abejas naturalmente reunidas en un bosque fragante,  flores de loto, héroes y heroínas se reúnen como nubes donde quiera que habito, hijo”

Tonyon dijo,
Oh!
Una mujer ordinaria en aspecto impuro es la misma Vajravarahi en la esencia  de la percepción pura.
Madre –las cinco familias de budhas y las cinco madres, huestes de héroes, heroínas y dakinis, inmensurables millones se emanan y reúnen- Tu actividad iluminada hábil en métodos que doman a cualquiera guían a incontables seres que sienten.
En esta montaña Nevada, osario, en esta época degenerada, tu bondad es grandiosa, Gran Madre.

Te rindo homenaje con devoción del cuerpo, la voz y la mente.
A través de las aspiraciones, karma e interconexión me he vuelto tu hijo.
He sido introducido en la enseñanza del Mahayana Dharma.
Este dharma sagrado, cortando con el objeto maligno, es tal y como Machik lo enseñó.
Sosteniendo tu mano he practicado.
Ambos, los signos y el nivel del calor están estabilizados, gracias al lama.
Recuérdame una y otra vez, y bendíceme. Pagarte no tiene fin, Machik.
Abre la puerta de tu corazón y mente.
Explica las instrucciones, las profundas enseñanzas; por favor dámelas todas sin excepción. Una vez más ruego por tu bondad.
Como en la profecía de la dakini protectora local, te pido clarifiques, la enseñanza sin oscuridad de cómo practicar la ofrenda y la caridad del cuerpo, yo y todos los que son como yo, escucharemos con devoción y fe inquebrantable.

La madre respondió, “Hijo, dotado con fe, diligencia e inteligencia, estás incomparablemente comprometido con tu destino de la potencialidad del despertar. Insaciable hombre sagrado, escucha! Aunque  la ofrenda y la caridad con el cuerpo es como lo he explicado antes, una vez más explicaré con detalles las fases para practicar la ofrenda y la caridad con el cuerpo, y especialmente la visualización de cómo hacerlo. Entonces presta atención, porque es  así.”
“ Un individuo sabio que distingue la virtud del vicio de la existencia cíclica en general, y todos los fenómenos en particular,  y que ha comprendido completamente la dificultad de obtener, la libertad  que dota la vida humana, y la enumeración significativa o sin sentido de la causa y efecto kármico, y especialmente quien ha comprendido mi sistema del dharma y quiere obtener la libertad a través de este entrenamiento mental del Mahayana debe permanecer siempre en la montaña de retiro y practicar la ofrenda y la caridad con el cuerpo. Esto es importante. Para esta clase de individuos que empiezan las fases de la ofrenda y la caridad con el cuerpo, hay siete partes, pero veinticuatro las completan:

  1. Despertar la resolución de la iluminación y reunir a los invitados.
  2. Meditar en los objetos del refugio, entrenando la mente en los cuatro inconmensurables, e invitando al campo de la acumulación.
  3. Rindiendo homenaje con los ocho brazos y haciendo ofrendas.
  4. Separando cuerpo y mente, y ofreciendo el mandala.
  5. Suplicando y trayendo las bendiciones.
  6. Ofreciendo el cuerpo y dándolo en caridad.
  7. Concluyendo con la dedicación, oraciones y la disolución."