Meditando en los objetos del Refugio, Entrenando la mente en los cuatro Inconmensurables e invitando al Campo de la Acumulación
“Para dar refugio del sufrimiento cíclico a todos los invitados reunidos, el lugar que debes buscar son las Tres Joyas. Genera las Tres Joyas en el espacio frente a ti, y haz de ellos el objeto de la visualización como antes. Esta es la primera parte”
“Segundo, hay cinco aspectos en las Tres Joyas: 1. La Tres Joyas externas; 2. Las Tres Joyas Internas; 3. Las Tres Joyas Secretas; 4. La naturaleza de las Tres Joyas; y 5. Las Tres Joyas Intimas.”
Las Tres Joyas Externas
“Directamente al frente de tu frente, sólo a un codo de distancia, arriba en el área más alta del cuerpo, visualiza natural y espontáneamente un palacio con cuatro lados, cuatro puertas, ornamentos y frontones. En el centro se ubica un vasto y amplio trono enjoyado sostenido por ocho leones. Sobre ello hay un loto multicolor con cuatro pétalos creando un cerco. En su centro, sobre un mandala como la luna llena, está la Gran Madre. Sobre su cabeza está Sakyamuni. Meditando en sus caras, manos y colores como (son descritos) en sus explicaciones individuales. Alrededor del perímetro del asiento lunar están los budhas de las diez direcciones, y sobre la cabeza de Sakyamuni en las cuatro direcciones están las deidades de las cuatro clases de tantra. Esta es la Joya del Budha.”
“En frente sobre un pétalo de loto estoy yo misma como una dakini azul, rodeada por un séquito de las cuatro clases de dakinis. En el pétalo de loto de la derecha están los ocho hijos cercanos de los bodhisattvas y todo el sangha de bodhisattvas, todos adornados con sedas y joyas preciosas. En el pétalo de loto de la izquierda está Sariputra, Maudgalaputra, y el resto del sangha de los sravakas, rasurados y descalzos, vistiendo sus túnicas del dharma, y sosteniendo sus bastones y sus cuencos para mendigar. Todos ellos están en postura de reverencia a la Gran Madre. Los lamas del linaje del precepto están encima de todos ellos como un montón de lotos. Esta en la Joya del Sangha.”
“Por la espalda sobre un pétalo de loto están los preceptos del Budha (bka), la colección escrita de la Perfecta Sabiduría; el significado de la Perfección de la Sabiduría y el Mantra combinados juntos en una esencia, esto es, la colección esotérica escrita de las instrucciones del Chod del Mahamudra que integra los cuatro diablos; y la colección escrita de otros preceptos auténticos –todos encuadernados en volúmenes acomodados precisamente en pilas. Todos ellos resuenan con el sonido natural de las sílabas. Esta es la Joya del Dharma.”
“Alrededor del perímetro del loto, los protectores masculinos del dharma están de pie a la derecha, y los protectores femeninos del dharma están a la izquierda. Un océano de héroes, un océano de heroínas, y un océano de protectores obligados por el juramento están de pie alrededor.”
“Estas son las famosas Tres Joyas externas que están tradicionalmente en los tres vehículos”
Las Tres Joyas Internas
“La Joya del Budha es, mentalmente, separarse nuca ni tan siquiera por un momento del la meditación de tu propia mente como la deidad. La Joya del Dharma es, verbalmente, la continua recitacíon del mantra esencial de la deidad y jamás separarse de la inhalación, permanente, y la exhalación de la respiración de las tres sílabas, la esencia del Cuerpo, la Voz y La Mente Iluminados. Esto es, cuando la respiración ingresa, se inhala en la forma de la sílaba om, la retención de la respiración permanece en la forma de la a, y la exhalación de la respiración surge del hum. Manteniendo ello continuamente y recitando la recitación verbal continuamente es la Joya del Dharma. La Joya del Sangha es, físicamente, morar definitivamente como la encarnación de un practicante espiritual (srampa). Esas son las Tres Joyas Internas.”
“La Joya del Budha son los cinco venenos y las emociones aflictivas, que surgen en su propio terreno, llegando a surgir como sabiduría. La Joya del Dhrama es el manantial del Canto Vajra que brota cuando tu experiencia para ti mismo es la dicha de las emociones aflictivas que surgen como sabiduría. La Joya del Sangha es el beneficio para los demás dentro del respeto continuo en la virtud de esa (experiencia). Esas son las Tres Joyas”
“La Mente misma, libre de las emociones aflictivas , no puede ser influenciada por ninguna condición sea cual fuere. Firme, tiene el poder de la claridad inoscurecida. Esta el la Joya del Budha. En este poder de claridad, la inteligencia trascedente del discernimiento total distingue todos los fenómenos. Esta es la Joya del Dharma. Todos los seres con la sabiduría a través de la cual distinguen todos los fenómenos, habiendo aclarado la ignorancia, revelando la sabiduría sin tiempo de la conciencia y guía (todos los seres) al estado del budha. Esta es la Joya del Sangha.”
Las Tres Joyas Intimas
“El maestro espiritual, tu propio lama raíz al que concibes como al Budha, es la Joya del Budha. El sagrado Dharma dicho de la boca de aquel lama es la Joya del Dharma. Los amigos del Dharma cuya apariencia y conducta es armoniosa son la Joya del Sangha. Estas son las Tres Joyas Intimas.”
“Es apropiado para ti mismo enfocarse en alguna de esas Tres Joyas, pero los otros reunidos alrededor deben ir definitivamente por refugio en las Tres Joyas Externas. Entonces haz ese refugio a las Tres Joyas Externas para cada uno, tu mismo y los otros. Imagina que todos los reunidos alrededor-principalmente aquellos ocho (las seis clases de espíritus perjudiciales y tus dos padres) y todos los seres que sienten de los seis reinos- tiene un único pensamiento direccionado: “Yo busco refugio en las Tres Joyas divinas por el miedo al sufrimiento de la existencia cíclica”. Genera esa actitud con el sentido de una sola mente direccionada.”
“Hasta que la existencia cíclica este vacía, no tenemos otra esperanza, otro refugio, que tú, divinas Tres Joyas. Lo saben. En la felicidad, en el sufrimiento, en las existencias superiores o inferiores, en el infortunio y los obstáculos, no importa quien hace daño, malos espíritus, u obstáculos: Tres Joyas, lo saben”
“Reza entusiastamente desde lo más profundo de tu carne y tus huesos, del centro más interior de tu corazón, desde las cavidades de tu médula ósea. Imagina que todos esos dioses y demonios reunidos alrededor rezan de la misma manera que tú lo haces –cada uno rezando con un canto ruidoso.”
“Todos los seres que sienten, principalmente los seis hacedores de daño y tus dos padres, desde ahora hasta el despertar, tomamos refugio en el lama. Tomamos refugio en el Budha. Tomamos refugio en el Dharma. tomamos re fugio en el Sangha. Tomamos refugio a las deidades del yidam. Tomamos refugio en las dakinis y a los protectores del Dharma. Por favor, otórganos grandes y vastas bendiciones”
“Haz ello 101 o 21 veces, y luego el sonido phat dice, “recemos el resto,” entonces recemos el resto.”
“Luego imagina a las Tres Joyas diciendo, “Todos ustedes nobles hijos abandonen las faltas y las acciones no virtuosas y cultiven la fe y la devoción continuamente, y seremos sus señores del refugio y aliados.” Entonces muchos rayos de luz coloridos surgen del cuerpo, voz y mente y tocan el cuerpo, voz y mente de cada uno de los demás. Todos los pecados y oscurecimientos acumulados a través del cuerpo, voz y mente son purificados. Sus cuerpos se tornar chispeantes y limpios como jarras de cristal. Piensa, “Ahora hemos tomado refugio en las Tres Joyas”
“En ese estado, permanece libre de referencia a estos tres: el objeto del refugio, las Tres Joyas; el refugio, uno mismo y los dioses y demonios reunidos allí; y la esencia de tomar el refugio. Descansa sereno en el estado de vacuidad. Convéncete que el objeto del refugio y el sujeto del refugio no tienen existencia en el sentido absoluto. Esto es llamado el genuino tomar refugio, y es el mejor y excelente refugio. Es el refugio en el sentido genuino, y es también la visión de la vacuidad. Debes conocer estas características definitivas de tomar refugio.”
“Ellos son el amor inconmensurable, la compasión inconmensurable, la felicidad inconmensurable y la ecuanimidad inconmensurable.”
Amor Inconmensurable
“Todos los seres que sienten sin excepción, incluso aquellos que nos han dañado personalmente, han sido nuestros padres. Un inimaginable número de veces han actuado como nuestra madre y nos han alimentado sin consideración a su propia salud o riqueza. Nos han nutrido soportando muchas penurias, independientemente de cualquier condición como alguna acción no virtuosa, sufrimiento y mala reputación. Piensa “Todos los seres que sienten son mi madre” Una vez que veas aquellas madre sufriendo, pensarás con un indivisible anhelo, “Para poder eliminar el sufrimiento de todas aquellas madres y ayudarles, les daré mi cuerpo, mis gozos, y las raíces de la virtud para su beneficio y trabajaré por su bien hasta que la existencia cíclica esté vacía. Seré la causa para que todos (las abuelas) seres que sienten posean la felicidad y la raíz de la felicidad, que es la virtud,” Esto es llamado el amor con los seres que sienten como referencia.
“Esencialmente, en último sentido, nada está establecido como existente. Como fuera, en el sentido relativo, desde que obtendré la iluminación basado en aquellos (abuelas) seres que sienten, ellos han sido tremendamente bondadosos conmigo, y definitivamente debo beneficiarlos. Además, no entienden que los fenómenos carecen de incluso un pelo de existencia verdadera, de que son como un sueño o una ilusión. Sosteniéndose en la veracidad de las apariencias confusas, crean sólo karma no virtuoso y experimentan su consecuencia, sufrimiento insoportable. Liberándolos de la ignorancia de la fijación del ego, les mostraré la sabiduría sin tiempo de la conciencia reflexiva, y los pondré en el camino de la iluminación.” Este pensamiento es llamado amor con el Dharma como referencia.
“Estos seres que sienten (como abuelas) que son el objeto de la meditación en el amor, el ser que es quien medita en el amor, y la esencia del amor en sí misma –esas tres no tienen existencia real desde su propio lado. Están vacíos de propia existencia. En ello, la radiante vacuidad no tiene obstáculos; la mente del amor dolida; la mente altruista es resplandeciente. Permanecer libres de los extremos del embellecimiento y mantenerse sin fijación dualística como en medio del espacio, con la continuidad de la conciencia reflexiva, es llamado el gran amor sin referencia.”
“Necesitas armonizar tu mente con ello después de meditar por largo tiempo. Entonces es llamado el amor inconmensurable.”
“Aquellas madres que han sido tan bondadosas con nosotros, son infelices y padecen el sufrimiento. Permaneciendo en las causas del sufrimiento, ellas participan en el sufrimiento resultante. No son hábiles en los métodos de la eliminación del sufrimiento, y no reúnen las condiciones para liberarse de aquello. Sin relacionarse con un lama calificado, son como ciegos sin guía. Estas madres no han ganado en el autocontrol sobre sus propias conciencias, por lo que emociones aflictivas y violentas les controlan y viven como personas locas. El resultado de verse envuelto en diversas acciones no virtuosas es la existencia cíclica en general, y particularmente el sufrimiento insoportable de los tres reinos inferiores. En este estado miserable, no tienen ningún solo rayo de esperanza o lugar de refugio. No tienen tan siquiera un momento para respirar de este sufrimiento que experimentan como el torrente de un río. Aquellas madres –¡qué lamentable! Considerando ello, medita hasta el punto de las lágrimas.”
“Estas sufridas madres ven el sufrimiento y su originación como ornamentos, y entonces se aferran al no ser como el ser, a la no existencia como existencia, a la impermanencia como permanencia y al sufrimiento como felicidad. Anhelando y obsesionándose sobre los meros sueños, sobre las abundantes conveniencias de esta vida, ingresarán nuevamente en el camino de las malas existencias. Aquellas madres -¡qué tristeza! ¡Qué lamentable! Piensa, “Les liberaré de todos los sufrimientos,” esta es la compasión con los seres que sienten como referencia.
“El pensamiento de la impermanencia no surge ni siquiera un momento en las mentes de esas madres que no están libres del sufrimiento, quienes están tan ligadas a la estimación. Ellas nunca van al camino de la práctica del dharma, porque sus pensamientos están pervertidos con la delusión de la fijación en la existencia real. Aumentado por las emociones aflictivas, el orgullo y la ignorancia surgen y nuevamente crean la causa suprema para la existencia cíclica, Aquellas madres -¡que triste, triste, triste! “Estas madres que no están libres de la fijación en la existencia real de esta manera, las liberaré de esa fijación, la raíz del sufrimiento, y les haré realizar la falta de la existencia real, revelando la inteligencia trascendente de la conciencia reflexiva, en la que todos los fenómenos se distinguen completamente. Las liberaré del sufrimiento y de las causas del sufrimiento y las situaré en el estado despierto.” Este es el pensamiento de la compasión con el Dharma como referencia.”
“Este objeto de compasión, los seres que sienten, el ser en el que surge, y la esencia de la compasión en sí misma –ellas tres son inherentemente irreales y vacías de su propia existencia. El resplandor sin obstáculos de la vacuidad de la mente movida por una gran compasión, la disposición natural libre de la fijación dualista, igual al espacio. Esto es llamado la compasión sin referencia. Es llamado vacuidad con el corazón de la compasión. Es llamado la compasión inconmensurable.”
“Debido a que ese amor y esa compasión no han surgido en el continuo de la mente, la gente no comprende que todos los seres que sienten son sus amables madres. Ellos les mantienen como amigos o enemigos, y el poder de las acciones kármicas negativas les causan la experiencia de un sufrimiento inconmensurable en la existencia cíclica. Podría haber alegría si pudiera llevar conmigo el sufrimiento de aquellas madres, y si todos los seres pudiesen tener toda mi felicidad y virtud? Para poder establecer a aquellas madres en la felicidad, que alegría habría si, hasta que la existencia cíclica esté vacía, el sufrimiento y la causa del sufrimiento, los impedimentos y las causas y efectos de los impedimentos, maduren todos en mí y estas madres obtengan abundante felicidad. Doy mi cuerpo, alegrías, poder, prestigio y la raíz de las virtudes en todos los tiempos por el beneficio de esas madres. No me dedicaré a mi propia paz y felicidad ni siquiera por un momento. Trabajaré por el bienestar de los seres sin importar mi vida o integridad física. Estas madres deberían tener toda una gama de felicidades y causas de felicidad.” Con este pensamiento medita en la alegría.
“Además, no retrocederé ante los daños específicos hechos por los seres que sienten, o cualquier tipo de enfermedad, sufrimiento, infortunio, enemigos y obstrucciones que me ocurran para su beneficio. Qué alegría si todos los sufrimientos de los seres maduran en mí, de tal manera que tenga toda esta clase de sufrimientos. E incluso que gran felicidad cuando estos seres sufridos estén libres de sufrimiento y vivan en la excepcional felicidad.”
“Genera una extraordinaria actitud con este pensamiento. Es importante que tal alegría no se pierda en alguna parcialidad. Y si sabes que todo es como un sueño o ilusión, libre de la fijación en la existencia verdadera, es llamada la alegría inconmensurable.”
“A través de un gran cariño, se desarrollan pensamientos altruistas por medio del amor, compasión y la alegría. Este pensamiento posee un gran apego por los seres que sienten, pero si no son parcializados, es la generación Mahayana del pensamiento del despertar. Sin embargo, el cariño, apegado al pensamiento del si mismo es vacío de esencia propia. Entonces esta vacuidad en la verdadera esencia del no apego; no estuvo apegada ni estará apegada. Cuando haces (el pensamiento y la vacuidad) inseparables, cualquier cosa que surja en la mente tampoco se inclinará hacia algo. Descansa directamente sobre la natural disposición de la real vacuidad. El altruismo, que es un concepto de cuidado, con apego a los seres que sienten será apaciguado. Así la realidad que fue dos se volverá una, y así es llamada ecuanimidad.”
“El pensamiento sobre la gran responsabilidad de liberar todos los seres que sienten del sufrimiento de la existencia cíclica que ha caído en uno mismo se llama la intención más elevada (lhag bsam). El pensamiento sobre desear un gran beneficio sobre todos los seres, que el apego a los seres y que la aversión hacia los seres, es poseído por gente ordinaria. Así los seres que sienten que son el objeto del apego y la aversión, y el ser que está apegado o enfurecido, y la esencia de ambos apego y aversión han sido designados como tres teniendo una esencia individual. Debes cuidadosamente investigar si o no los cuerpos y mentes y sufrimientos de esos seres quienes son el objeto del apego tienen real existencia. Entonces encontrarás el significado de ausencia de realidad, de real existencia. Una vez que esto llega, desde que no hay objeto del apego, es el amanecer de la gran ausencia de conceptos que está sin ningún aferrarse. Similarmente, con (los objetos) de la aversión, realiza la investigación del cuerpo, mente y así como también la del sufrimiento sobre el ser individual, y, así como ahora, la gran ausencia de conceptos amanecerá. Una vez que el apego y la aversión están ambos liberados en su propio terreno, experimentarás el mismo sabor en la expansión de la gran vacuidad de la realidad. Esto es llamado la ecuanimidad libre de ambos apego y aversión. Entendiendo el significado de esta manera y permaneciendo en este significado es la ecuanimidad inconmensurable.”
“Debes comprender que necesitas entrenar bien la mente conceptual en estos cuatro inconmensurables y comprometer la mente conceptual en ellos con una mente conceptual entusiasta, haciendo esta mente conceptual entrenada. (blo byong).”
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